Миф и женщина (Рассылка «О Здоровье, Жизни и Любви»)

Не болейте, да любимы будете!..

Миф и женщина

Сегодня мы продолжаем цикл статей, посвященных психологическому аспекту межличностных и семейных отношений. Наши ведушие любезно уступают трибуну кандидату психологических наук, ведущему психологу МЦ «Медлайф» Леус Т.В.

Истоки нашей культуры и современных традиций уходят в далёкое прошлое. Многие обряды и праздники, которые нам кажутся традиционно христианскими, берут своё начало из того времени, когда на Руси основной и единственной системой верований было язычество, существовавшее вплоть до конца 10 века. Мифология Древней Руси не слишком богата на положительные женские персонажи. Женское начало во все времена воспринималось, как приближенное к магии, к земле, колдовству, оно ассоциировалось с проявлением негативных качеств, с мокрым, тёмным, плохим. Воплощением нечистых сил в женском образе была богиня смерти — Морена или Морана — олицетворение тьмы, холода, зимы и всякого лиха. Другие представители женских персонажей более низкого порядка в мифах — кикиморы, русалки, мары, лихорадки.

Одним из немногих положительных образов у восточных славян была богиня Мокошь. В мифологии она представляет жену громовержца. Её образ связан с характерными женскими занятиями того времени, например, прядением, и был представлен в виде женщины с большой головой и длинными руками, прядущей по ночам в избе. Поверья запрещали женщинам оставлять кудель на ночь, «а то Мокоша опрядёт». В те времена идол этой богини стоял на вершине холма в Киеве наряду с другими семью главными богами.

Помимо главной Богини Мокоши были богини и более низкого уровня. Богиня любви Лада покровительствовала не только любви, но и юности, красоте, плодородию.

В 988 году князь Владимир принял христианство, которое стало официальной религией Древней Руси. Но славянская мифология не исчезла. Традиционные архетипы сохранялись в сознании населения в течение очень долгого времени, определяя образ жизни и обряды. Наиболее важные христианские персонажи отождествлялись с языческими богами. Так, Святая Параскева-Пятница стала прямым продолжением богини Мокоши. Христианские и языческие культы слились, и Пятница стала «бабьей святой». Она считалась покровительницей многих женских ремёсел, характерных для патриархальной экономики Древней Руси. Вплоть до 19 века считалось, что по пятницам нельзя прясть, купать детей или стирать. Нужно было поститься и отложить работу по дому. Говорили, что в случае нарушения запретов Пятница может покарать болезнями. Образ Пятницы воплотился и в русских народных сказках. Во многих из них Баба Яга, которая является отрицательным персонажем, даёт героине, положительному персонажу, работу — прясть, а та убегает от неё, показывая тем самым, что не желает ослушаться Параксевы.

Образ Параскевы-Пятницы воплотил собою также архетип матери-защитницы. Ей возносили молитвы, прося помощи в домашних делах. Она обладала властью над здоровьем, урожаем и плодородием скота. В народе к Пятнице обращались «матушка». На Покров девушки, желающие выйти замуж, говорили: «Матушка Пятница, покрой меня!» Аналогичным можно назвать и другой женский мифологический персонаж — Середа или Среда. Она, как и Пятница, связана с «женскими», нечётными днями недели и помогала женщинам прясть, шить, но в другие дни, кроме среды.

Скорее всего, запрет на некоторые виды домашних дел по нечётным дням в то время возник из-за сложившихся социальных условий, когда женщины полностью посвящали себя домашнему хозяйству, работе по дому. А труд женщины на этом поприще в тех условиях нельзя сравнить даже с самой тяжёлой работой. В наше время женщина-домохозяйка знает, что дела по хозяйству не переделать никогда и, если поддаться этому, можно с успехом забыть о своих увлечениях, любимых занятиях, в конце концов, даже о себе. Всегда легче, если запрет исходит извне, да ещё и со страхом наказания.

Не исчезли бесследно и такие мифические персонажи как Морана-зима и богиня любви Лада. Мало-помалу красавица богиня, вестница любви и весны Лада приобрела другое название, и теперь мы её знаем как Масленицу, но мало кто знаком с происхождением этого весёлого и любимого многими праздника. А ведь изначально это не был христианский праздник, да и до сих пор он относится скорее к светским, хотя и признан Церковью. На Руси Масленица всегда была самым весёлым и раздольным общенародным праздником. Многие развлечения и удовольствия в этот праздник происходят из дохристианского язычества, поэтому не всё обычаи и обряды Масленицы были приняты Церковью. Но, тем не менее, Православная Церковь признала Масленицу в качестве христианского праздника, назвав при этом её Сырной (сыропустой) неделей. Седьмица, предшествующая этой неделе называется Сырною оттого, что в течение её, не исключая обыкновенных постных дней, середы и пятка, разрешается есть сыр и масло. Интересно, что и здесь мы видим указание на среду и пятницу — дни, которые связаны с женскими мифическими образами.

Во мраке веков этот праздник возник в виде тризны по умершей зиме-Моране и радостных игрищ в ознаменование воскресения света и весеннего тепла. Масленица приходится как раз на ту пору зимы, когда победа животворящих сил природы над смертоносной мощью мрака и холода становится всё ощутимее, стоят оттепели, с крыш льёт капель, день подрастает всё заметнее. Языческая тризна по ненавистной зиме-Моране была, вместе с тем, на Руси и тризною по всем «прежде почившим». Теперь Масленая неделя связана с поминовением по родителям, что особенно ярко выражается в обычае печь в это время блины, являющиеся необходимой принадлежностью поминок. Другой обычай Масленой недели — просьба об отпущении друг другу грехов. Отсюда последний день Масленицы и называется прощальным или прощёным днём. Обычай этот доселе уважается русским народом. А в старину об исполнении его заботились наши предки от царя до простолюдина.

Нельзя сказать, что славянская мифология очень богата на женские персонажи. Но и этого достаточно, чтобы женский образ связать с рождением, возрождением, возобновлением, животворящими силами. Недаром даже нашу планету называют Матушка-Земля. Женщина даёт жизнь, даёт силы, женщина их забирает. Поэтому женщину всегда боялись, но и всегда почитали. Способность распоряжаться и управлять судьбами прослеживается и в образах колдуний, ведьм, Бабы-Яги в сказках, знакомых нам с детства. Исследуя мифы, многие психологи сошлись на том, что все архетипы сводятся к единому архетипу — Великой Богини или Великой Матери в первоначальном матриархате, хотя со временем он был искажён и утрачен.

Кандидат психологических наук,
ведущий психолог МЦ «Медлайф»
Леус Татьяна Викторовна.

Подробнее, об услугах